".但我到底是谁?其实你真的认识自己吗?你知道它每天是怎么运做的吗?你发现它的痛苦烦恼是怎么来的吗?你明白它是如何产生执著贪染的吗?一个被火烫过的人,看见火绝对不会再把手伸进火中.同样,明白了正确的因,就不会再去犯同样的过错.每一个人都不喜欢痛苦烦恼,都想清净自在解脱,但为什么每天还在痛苦烦恼里?因为不了解自己是如何造成烦恼执著痛苦的,所以每天由于无知一直在重犯不已.痛苦和烦恼是我们观念的无明而导致行为错误所造成的.要解决这事,第一步得先回到生命的身心中来,回到生活中来了解它,才能转化它.找到痛苦烦恼的因,才能解决痛苦烦恼.不探讨根本处,每天只是向外追寻,寻找依靠,依赖,什么时候能改变这里的身心?如果佛菩萨有大力可以加持你,可以改变你的业力,那我敢肯定说:所有的佛菩萨,包括上帝都不慈悲.如果他们是慈悲的,加持一下,转转我们的业,大家不都解脱了吗?为什么我们还在受苦?有历史以来,人类没有离开过痛苦烦恼,难道是佛不慈悲吗?是上帝不慈悲吗?其实上帝根本改变不了你,佛菩萨也不能改变你,只有你自己才能改变自己!佛陀说,众生的思想观念的错误导致了行为的错误,因而带来痛苦烦恼.由于观念的无知,对真相的不了解,于是对一切万法产生贪爱执著.当你明白真相时,观念正确了,行为也就能导正,痛苦烦恼自然止息.所有问题都出自于错误思想而导致行为的造作,因此必须探讨法的真相,不在迷惑,不再有错误的知见,导正了观念,行为就会正确,那就不会再带来后面的痛苦烦恼.从这里可以了解到业力:我们的身体行为[包括言语]会产生后面的作用,那就是业力.我们之所以会痛苦烦恼,是处理事情的行为不当所致,往前追溯是思想观念有问题,佛陀主要点醒我们这一点.众生的痛苦烦恼,生死轮回都是自己造作的,不是由谁来主宰审判,而是自己的行为造作带来的业力使然.要调整自己,只有先建立正确的观念,观念正确后,行为必然会正确,随之而有的作用就不再是痛苦烦恼了.生死轮回也是自己造作的业力使然,只有转化行为,净化心灵,才能不造后业,不再随着业力而流转,也就不会被生死轮回所束缚.研究佛法一定要从有情本身开始. 从佛陀出家悟道弘法到涅磐,就可以看出佛陀要解决的就是众生生命的苦迫.每一个人一生都很苦,生命的苦迫是很广泛的,除了身心当下的种种痛苦烦恼以外,最大的恐惧就是面对死亡的问题.我们不知道生从哪里来,死了又变成什么,面对死亡,没有一个不恐惧不害怕的,这是无限大苦啊!所以佛法要解决的是我们的当务之急:有地位,有钱的人烦恼,生活环境不好的人烦恼,身体好与不好的人,感情好与不好的人,每一个人都有不同的忧悲恼苦,1.76精品传奇,但共同的痛苦烦恼,就是面对死亡问题时何去何从.所以要从我们的身心来探讨,回到一个根本来---人生的苦迫,生活的苦迫,疾病的苦迫,精神的压力,面对死亡的压迫,这些如何解决?连身心当下的问题都不能解决,怎么能解决我们死后的问题? 现在学佛的人普遍都很辛苦,而且有一个现象,不管学哪一宗的人,初学时都很发心,五年后慢慢的会发现问题;十年后慢慢会自我检视,发现很多问题没有解决;二十年后会觉得:糟糕了!老病死快来了,烦恼问题还是没有解决,对生死的恐惧依然,那时手忙脚乱,很多人甚至对佛法失去了信心.因此我们要注意,我们所学的法有没有具足正见?有没有把握佛法的特质?是否明白佛法与世俗外道的不共?这些非常重要.所以建立一个非常稳固的佛法正见基础,选择我们所要修的法门,就知道如何下手解决内在的问题.而且是这一生解决,不是等死后,是以建立佛法正知见的基础有多重要!佛陀观察生命的奥秘,从而解决了生死问题,由此而来开示佛法,引导我们也能迈向解脱.他开示的法门是应机说法的,由于众生的根性很多,心性不同则根性不同,佛陀就运用不同的善巧方便来开导说法.然而,不管他说多少法,把它归纳起来,最主要的就是两个观念---四圣谛和缘起法,这两大主题归纳了佛法所有的方便巧说.佛陀所宣讲的四圣谛重点放在人生现象上.人生世间的特性[苦];世间苦迫的原因[集];超越世间,消除一切苦迫的境地[灭];消除苦恼的方法[道].这和医生看病一样,如果不了解病人的真正病因,乱投药就没有用.去医院看病时,医生一定先进行望闻问切的检查,找出正确的病因,直接就病因而治疗.我们每天都在痛苦烦恼中,到最后又面临生死的大恐怖,这一切如何解决?当然,也得像看医生一样,先找出苦的原因.
上帝根本改变不了你,佛菩萨也不能改变你,只有你自己才能改变自己! 人生的苦迫,生活的苦迫,疾病的苦迫,精神的压力,面对死亡的压迫,这些如何解决? 连身心当下的问题都不能解决,怎么能解决我们死后的问题?
佛陀说,众生的思想观念的错误导致了行为的错误,因而带来痛苦烦恼.观念正确了,行为也就能导正,痛苦烦恼自然止息.
我们要怎样离苦得乐？修清净心。修清净心一定要离二边，所以涤累漏尽。涤累就是断烦恼，远离烦恼要降伏习气。漏是烦恼代名词，漏尽就是烦恼断。及与障道无畏，烦恼不再障道。畏惧障道，障碍你见性，障碍你证果，在净宗法门里面，障碍你往生。你只要修清净心，只要远离贪?痴，内要降伏贪?痴慢，外远离一切名利五欲的诱惑；外要懂得远离，内要伏烦恼。伏烦恼用一句佛号，念头才起，我们讲善念生起欢喜心，恶念生?恚心，善恶念都不好，永远保持一句「阿弥陀佛」。阿弥陀佛不是善也不是恶，不是忧也不是喜，不是苦也不是乐，清净！苦乐忧喜堕在哪一边都不清净，总归这一句佛号，我们对于往生，将来就不会有障碍。所以一句佛号修什么？修如如不动。在日常生活当中你要会用，无论是顺境是逆境，是善缘是恶缘，接触到的时候，心里才有一念动，这个一念就是喜欢、讨厌,新开传奇私服，微微一动的时候，「阿弥陀佛」，马上把它摆平，这叫会念佛，这叫会用功，功夫得力。「不动」，不动就无畏，你就没有忧虑，就没有恐怖。你心要动，喜欢的你想得到，得到之后又怕失掉，你看看你那个心就乱掉，你心永远在动，你有恐惧。不善的念头，你想除除不掉，真所谓是怨憎会、爱别离，带给你痛苦。
佛陀悟道后开示的就日常生活中，现代人心理上常出现的“不开心”，“失望”，“诸事不如意”，“自己命运不如别人”，“付出得不到回报”等等的这些，其实，就是《四圣谛》中“苦”的表现。很多人会慨叹：世事不如意者，十尝八九。很可惜，慨叹后太多的人都是把心思放在事情上，或自怨自怜，或寄望下次。而未能深刻理会为什么会出现这些“不如意”，这些??苦。能闻得佛法，是妙的事！不用苦思苦想去总结，因为《四圣谛》详述了关于苦的道理。
苦是人间的事实,不要以为现在生活很好,家庭很好,身体也很健康,感受不到苦,只是你还没有真正面临大苦而已.真正的苦是生死的不能停止.你以为死后就一了百了了吗?如果人死就一了百了,那我们何必担心呢!好也是几十年,坏也是几十年,早也死,晚也死,那何必在乎呢!如果是这样,那也就不需要佛法了,不需要信仰宗教了.历史以来的人类研究,所有的信仰中,共同之处是不反对轮回的存在.它是一个事实真相,如果死了就没事那倒好,偏偏死了还有事,业力造作,身不由己.生死的不能止息是无尽的大苦,这一生死了,后面还要相续,这才是真正的苦.学佛不是只为了当前身心快乐一点,际遇好一点,感情好一点,孩子乖一点,经济如意一点,这些再如意还是很快就会过去的.你知道下一辈子会落入哪一道?难保不会扮演那些被吃,被侮辱压迫的角色.哪能永远像这一生一样幸福自在?众生的苦迫是生命中的事实,最现实的就是必然会面对生老病死.不管你的环境好坏,身心健康与否,生下来早晚都会老病死,从古到今没有一个例外的.生老病死是有情对于身心演变而发生的痛苦.为了避免病和死,希望身体健康,我们注意饮食,加强运动,讲究环境卫生,然而,任你在人间事相上如何进行改善,还是逃不了生老病死!生老病死不是只有这一生的问题,很多人只见眼前的利益,解决的只是目前的困难,而无法看到生死不停的长远苦迫.所以谈到生老病死,不仅是谈身心当下的生老病死的苦迫,还要更远一点,不要很浅地落在眼前得少为足的利益上,要看到大期生灭,那是长远不停的生死轮回的循环之真正大苦也!所谓爱别离,就是喜爱的都会失去,如我们喜欢的亲人,财产,地位等,有的必会消散,生的必会死,这是必然真理.对漠不相识的陌路人,我们一般不会特别去关爱,但面对亲人的生离死别,感情越好越恩爱的,彼此之间更苦不堪言! 佛陀曾问一位比丘:你在森林禅坐时,衣服被树枝勾破了,会有什么感觉?比丘回答:会难过,是因为"我的"衣服被勾破了.佛陀又问:当你看到树叶从树上掉下来时有什么感觉?比丘回答:没有感觉,树叶跟我不相关,衣服是我穿的,勾破了跟我有关系.我们在人间也一样,全世界每天有三十万人出生,死亡的人数也接近这个数目,我们却从来没有注意到,每天居然有这么多人死亡,我们没有丝毫感到苦.然而当自己亲人死亡时,尤其关系越深爱的,就越感觉到痛苦.也就是说,染爱越深,死别时就越苦.佛陀并不以为没有快乐是苦,也否认物质和肉体是痛苦烦恼的原因.他认为痛苦的产生是我们心灵意识对一切物质,或自己身心的分别贪爱,执取所致,由于错误的观念导致了精神上主观的错误分别,才产生了执著爱染,贪取占有.当不能达到这个欲望时就产生了痛苦,所以这一种痛苦反倒是由于我们精神的主观而引起,并不是在客观的事物上.在杂阿含经里,外道问佛陀苦乐是从那里来的?是不是本来就有或是真实存在什么地方的?佛陀回答说:"苦乐从缘起",是从缘起的条件来组合的.某些因缘条件才产生苦或乐,所以并不是永远存在或本来就有的东西.这就叫缘起.比如说当你看到某一件物品或人,符合你的欲望想象和习性,就认为很棒,然后又得到了,就很满足觉得很快乐.这就是有这些条件的组合,才使你感到满足而产生乐的感觉;如果你想要的得不到,就会嗔恨而产生苦的感觉;或者是你得到了很爱的东西,还想永远保留,但忽然间又失去了,于是就产生了痛苦.所以苦乐的感觉是由于种种条件因缘而造成的,不是本来就存在的,也不是谁给你的,或者从哪里忽然间产生的,也不是永恒的存在.佛法不会把苦乐当作是永远存在或本来就有的,这是重点所在---苦乐从缘起,并非实在的东西.
感觉苦与乐的心知苦和知乐的心是同一个心，离苦得乐，要先认得这个心是有烦恼，是因为妄心在作祟，看住妄心，心亡才可以，心若亡时罪亦灭，心亡罪灭两具空，但心亡必得先正知见。也就是见空性，空性是因众生执有而空。所以苦就是行苦，心生心灭就是行，心刹那生灭就是苦。不知苦并不表示苦不存在，如：你做一件事废寝忘食，你说这是苦还是乐，因为乐的力量大，忘了苦，过了一段时间累了，苦就现前了。也就是说一个苦心，一个乐心，两个心都行，都是生灭心，生灭心就是苦。苦与乐是生命的现象，生命中有顺有逆，那顺境是乐，逆境是苦。如何面对，苦乐源头在于内心，，虽苦乐在外境，但外境还是要透过内心来面对，外在境界是心造成，心造成境，境又要心来面对，所以说境界是世间的结束，心才是世间的起点。面对苦就要真的看到苦，看到它不是那?的实在，用清净的心去看，看这个苦与乐是一样，这个心不去执著它，也不去分别它，哪还有个苦存在，只有彻底认识我们的妄心，得到正知，转无明之知为明之知，得到正知的时候，知道苦因乐有，乐因苦有，没有苦也就没有乐，才能真正离苦得乐。
我们有幸能得闻佛法，就如进入了宝山，入宝山可不能空手而回呀。佛法，我们接触了，但接触佛法后，若过活还是老样子（甚至烦恼更多了），那，就如同入宝山空手而回一样??白走一趟! 佛法的四圣谛，真实地道出了人生中令我们产生出烦恼的原因，以及解决的办法。可以说是一种对我们切身的帮助。相信，任何人也不愿意被烦恼困扰自己一生。若要了脱烦恼，请聆听??四圣谛。
四圣谛: 众生都在痛苦烦恼生死苦迫中,这叫苦谛;追寻其原因,这叫集谛;消除这些原因而得解脱,这叫灭谛;消除的方法,这叫道谛.对于人生现实的苦迫,必须要找到真正的原因,然后用正确的方法才能消除它而彻底解决,这就是苦集灭道的内容和步骤.但是一般人听到苦集灭道,往往会说:"那是小乘的啦",而不知道这是佛法最根本的东西,离开了这些真实的内容和实践方法,找不到真正的原因,如何解脱?坦白讲,佛法讲的是无我,破除的就是自性见,我见,但是学佛修行,修到最后却认为有一个永恒不变的"我",即使说什么"清净的我",那跟外道又有什么不同?那里还谈得上解脱!不但没有破除我见,还在增强我执,请问:你怎么解脱?佛法根本与世不共的特质在哪里?就是无我!体证无我的人才能止息执著和贪爱,才能真正解脱涅磐. 很多人都会恐惧:"解脱证入无我,热血传奇私服,不就是没有我了吗?那怎么行!"你一定要有"我",谁反对你?不过,那可是生死的根本喔!你一定要活在那个观念中 ,那是你自己的事,痛苦是你自己痛苦,没人反对你.佛陀告诉我们的是真相,信不信是你自己的事.其实佛陀曾这样对弟子们开示:谛听,谛听,善思念之,我讲的法,你不要马上相信,在自己的生命生活中去验证,等你体会到了,再相信众生想解脱痛苦和烦恼,但找不到痛苦烦恼的正确原因,更谈不上消除的方法,如何解脱?外道每天只吃几粒饭,一只脚站着看太阳,拔头发等苦行,这与消除痛苦有什么关系呢?没有找到正确的因缘去解除苦因,也就是没有找到因果间的必然性,就达不到消除苦的效果,甚至会更苦.修行的目的是灭苦,生死不再相续而解脱.所以灭苦是我们的主要目的,找到苦的主要因缘是我见我执,再往上追溯是无明,那就针对主要因缘去下手转化改变.我们的贪嗔痴烦恼为何不能断?因为我见我执有立足点,只要有我见,我执,贪嗔痴烦恼就断不了.我们不只是对身心执著,对外在的条件也是一样,希望所有的名利永远存在并越多越好.但是一切多逃脱不了无常的法则,要使这些永恒不变是多么辛苦,当然也是不可能的!外在的山河大地,内在的身心名利,没有一样是永恒不变的.佛法说一切法无常,没有长远不变的,它只是在一切相对的关系之下才能存在.这是佛陀观察宇宙人生的真相所下的结论,虽然是真相,但我们要了解却很困难.佛法的主要方法,是在万法现象的当下,去观察其内在的因缘条件.具体探讨产生这样的身心状态的内在因缘,要了解万法因缘的内涵真相,必须在一切法的现象上去观察,探讨必然如此的理则.就是说修行不是离开万法的一切现象,不是离开我们的身心所能感触到的,到一个没有人的地方去避世,而是在万法中去观察了解它的因缘条件.要解脱我们的贪嗔痴烦恼,就必须在生命的当下去看清它的真相.我们的六根与外面的六尘接触产生"受",受是怎样变化的?我们跟人接触,身心如何产生作用?为什么会起贪嗔痴烦恼?如果不从这样的因缘去探讨观察了解,又如何改变你自己?不去探讨我们造业,受苦而致生死轮回的原因,每天在那里求啊,拜啊能解决什么问题?
四圣谛是佛陀初次转法轮的说法，告诉我们修行就要先离苦，那麽苦谛就是众生迷的果，即苦果。集谛就是众生迷的因，即苦因。人生的痛苦是由凡夫，自身的愚痴无明和贪欲、嗔恨等烦恼的造作，种种的不善业，招集的种种痛苦，如果不能离苦，就不能解脱轮回。
寂天菩萨说：「我们人身难得，人身如同大船。我们要航海的时候，只有靠大的船才不会沉没。相同地，如果我们能够好好的利用这个人身来修行，它就像大船一样，能帮助我们渡过轮回的大海，到达解脱的彼岸。」我们从无始劫以来，就深陷在轮回大海中受苦。从无始劫以来到现在，不知道已在轮回里受苦多少次、多少次？而未来还要再受苦多久，我们也没有办法确定。若不好好利用这辈子难得的人身修行，将来轮回的苦会更多。如果我们能够善用这一世难得的人身，知道我们人身就是解脱轮回的大船。知道、了解这一点的话，就会好好利用这个色身去解脱轮回的种种痛苦。为什么有这个能力呢？因为我们生在人道，得到人身，人身本身有很多的特质、功德及潜能。然生为人，人的肉身是很危脆弱的，但脆弱的肉身可以让我们知道苦。虽然身体很脆弱，我们的心却可以发展到很强，我们也有足够的聪明可以辨识对错。所以好好利用这个人身的话，可以成就修行的目标，甚至成佛。当了解苦谛之后，就要真修行，就要离苦。离苦有二种方式：第一个是离自己的苦，把自己从苦中抽离出来。第二个是离他人的苦，把心扩大离他人的苦，帮助其他众生脱离痛苦。离自己的苦是一种解脱，离他人的苦即是大悲心、慈悲心。为了这两个目标，首先就要对苦有真实了解，特别是解脱轮回苦的真实。我们要去除种种烦恼和痛苦，首先，要从根本的因去灭除。这些苦因不能再造了，除了这个以外，还要把过去因为无明所造的苦和形成的业，都要去除和净化。我们整个修行，事实上就是修行自己的心。把自己的心净化，就是在修行。就是要把原本我们因无明，产生自私自爱的态度去掉，用爱别人的慈心、悲心来替代，这就是净化自己的心。所以，我们要了解，被误认为身心有一个恒常的我存在，这个我存在，完全以自我为中心，因此产生错误的见解，而对自我产生执著。进一步，认为自己是世界上最好的，别人都只能称扬、顺从，只能赞叹、利益我。所求一切都是要最顺利、最好的。一旦产生种种不顺的因缘，别人所作一切不合我的意时，就产生嗔心，就不高兴。产生这种贪和嗔心，是一种执著，这些都是因为无明的关系。所谓无明，就是不知道事实上，没有一个实我的存在，结果产生我执。如果不从根本将我见去除，不能放弃对自我执著的错误观念，如何能把烦恼去除呢？当我们产生我执的时候，就一心想要追求一切舒适的享乐，贪求一切想要的东西。甚至为了要达到目的，去伤害别人。于是，心产生种种嫉妒、贪爱，口出恶言，身业就形成杀、盗、淫的恶业，因而产生种种的烦恼。自己烦恼这么多，如何去清净？他人烦恼那么多，怎么清净？有的人就会想，烦恼这么多，有办法清净吗？于是，就产生挫折、灰心。事实上这是有办法的，因为佛陀清楚的讲：所有烦恼都是从我执、我爱、错误的恶见产生出来的。是因为我们有对自我错误的认识，对自我的无明，而产生种种烦恼。这里所讲的无明，是指我见、我执。如果我们能够把根本的我执、我见去除掉，所有的烦恼就可以断。如果没有从我见、我执的根本拔起，纵使用种种其他的对治方法，想要把烦恼去掉也没有用。所以，最彻底的方法，就是要透过对无我的了解，对空性的了解，把所有错误的我见、我执从根拔起。如果能那样的话，所有烦恼自然而然就能消失。那就是彻底的离苦得乐。
四谛中的苦谛，主要说人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴。生、老、病、死是自然规律，不可避免，但人的要求，常常违反这种规律，要求不老、长生等等，因而产生痛苦，而怨憎会、爱别离、求不得，则是人与人的社会关系，是不合理的社会制度造成的，在阶级社会里，敌对的人总是多的，而往往会合在一起，亲爱的人往往被拆散，不得团聚。物质生活的要求常常得不到满足，这些都是痛苦，深追一步，苦的总原因是什么？佛认为是“求不得”，为什么“求不得”是苦的总原因呢？佛又以为是由于“五取蕴”，他分析人的构成不外乎五种：色??物质，受??感情、感觉，想??理性活动、概念活动，行??意志活动，识??统一前几种，各类的内容相当复杂，积为一类故称之为“蕴。”五蕴与“取”（指一种固执的欲望）联结一起，产生种种贪欲，所以又名“五取蕴。”五蕴就是物质和精神---色心二法[色蕴是物质,受想行识是精神]的组合.佛法讲的是中道,不会偏于任何一边.有情本来就是色心和合的,所以不能偏于色,也不能偏于心.没有心灵的作用,色就败坏了,没有物质,心灵也不能起作用.既然五蕴身心是物质和心灵的组合,那么心法[受想行识]有什么功能?他们是怎么运作的?色与心的关系如何?它们的功能与作用是什么?这些都能明白和了解,才能建立我们正确的人生观.不会糊里糊涂过日子.讲一句比较实在的话,我们没有一个人真正了解自己的,如果你了解自己,你就解脱了.我们知道生命是怎么一回事吗?这个真的叫"我"吗?没有人了解!只是随着生物的功能每天过日子而已.哪一个知道真正的生命内涵?所以这就叫无明---不了解真相!在不了解真相之下,只能靠着惯性和知识,靠着自以为认同的在过日子.能分清对错与好坏吗?明白怎么来去,如何生死吗?几个人能真正明白生命的终极意义,那与猪等普通动物又有何不同?动物没有人类的种种烦恼,它也是过一生,也会繁殖后代.如果人类只是在欲望所求中糊里糊涂地过一生,与其它动物又有何区别!人类自称为万物之灵,真的吗?哪一个人能真正知道生命的终极意义?谁能规划自己尽未来际的慧命?坦白讲,我们都是在无知烦恼和无奈中一天天糊里糊涂地过日子,不管你现在是什么身份,到你死的那一刹那,你会忽然想起一个问题:我这一生在搞什么?到底得到什么?面对死亡时,你真的认为这一生活的有价值吗?往后就没有问题了吗?要根本而彻底的解脱,就要着重于对有情自身的反省观察.观察以后,找到了原因,还要懂得反思,知道问题出在哪里,这样才有下手处,最后从法的体证中而真正超越出来.佛法讲的是苦集灭道,找到苦的真正原因,就有方法消灭它.佛法是信智相成的,不是一个信字就能解决,真正能解决问题的,是了解诸法实相的般若智慧.学佛就是要建立正知见.我们的痛苦烦恼从哪里来?是由我们的行为造作而来.行为造作从哪里来?是由我们的观念而来.如果观念正确,怎会带来痛苦烦恼,生死相续?所以,要根本而彻底的解脱,就要着重于有情自身的反省跟体察.我们听了法以后,如何真正体证到法确实如此?如何真正转化我们的意识?意识接收了法义,真正吸收后,那怎么会犯错呢?自然不会颠倒执著,不会去造作痛苦的因了.
修小乘四谛断六根，我执已断，还有清净的一念无明，法执还在。中乘修十二因缘，灭一念无明，法执已断，空执还在，就是无始无明。大乘破无始无明方法，修禅那，叫做参禅。参禅（禅不属坐，坐即有著。）（出，马祖语录中），不要执著一定坐著，行住坐卧都要用功，不要间断，闲、忙皆可用功。如，念佛念的一心不乱，就是参禅。大乘修行六度，其中就有禅定一说。
真正的因缘,因果,一定要在现实的身心和一切的杂染的万法事相中去观察,从而找出因果的必然性.如果不重视这个因缘重点,整天为物欲而拼斗,闲时或不如意时到寺庙里拜一拜,求一求,以为这样就可以解决事情.这就是不了解因缘,那只是一种迷信的信仰而已.理智的人应该在痛苦烦恼时,观察自己的痛苦烦恼从何而来?亲人临终时,他们面对死亡的那么恐惧和无奈,自己会不会也是那样?必须在事实的现象中去观察,探讨它的必然理则,而不是迷信的求拜可以解决的.必须在我们接触现实生活中,如实地观察这些因果之间的必然性,只有找到了这个必然性,才有改造自己的下手处.我们每一个人自己造业产生的果报,佛也不能改变.如果随意改变了,那就不叫因果必然理则了.众生的无明颠倒执著,产生了执取爱染造业,致使痛苦烦恼,生死轮回.悟到了这个必然的理则后,如何清净解脱?这就是八正道的实践.佛之所以成为佛,也是悟到这样的理则,并照着清净的必然的因缘法去实践完成的,没有一个可以例外.我们学佛，就是学释迦牟尼佛,他怎样放弃了人间的占有,悟道后如何以慈悲心来度生,他悟到的是什么法?而我们要悟他所悟,行他所行,这才叫"学"佛.而不是因为信他得救.不是求佛拜佛,一定要明白.这样的必然法则,佛也不能改变.众生造了恶因,将来必要受恶果,如果佛能改变了果报,就不能说这是必然的因缘了.所谓"必然"即不能改变之义.我们大多学佛者都以为佛是万能的,无所不知,无所不能,无所不在,其实错了.佛有三不能.很多人不服气:"佛是万能的,佛哪会有不能的?"其实错了,那是误解."众生度不尽,无缘不能度,定业不能转",这就是佛的三不能.所以说,不要误解,以为佛是万能的,无所不能的,那不是佛,那是神话中的上帝,世界上根本不存在这样的东西!佛法的重点就是观察宇宙人生的事实,佛陀再三申明,真理法则不是他创造的,也不是其他哪个人创造的,而是本来如此.本来如此的真相,就是法的本然性.这样的真理法则千古都是一样.只是我们不知不觉,不见而已,不知道真理就在我们的生活中,所以造业生死轮回.真正体会透视实相的人,就明白一切万法都不离因缘法的真理原则.任何一法,你了解了它的本质内容,你就了解真理而开悟受用解脱.明白了这一点,就不会离开现实的万法而去求法或心外求佛.随便拈起一物,明白了其本质内容,你就悟道了.能透视自己的身心,了解他的实相,同样就可以解脱.所以解脱在什么地方?就在法法之间!因为法是普遍存在的,不是这里有,那里没有,或过去有,现在没有,它是普遍存在的,是必然如此,一定是这样的,这就叫做"法住法界,法尔如是."
破除无明等烦恼,就是了脱生死的关键!烦恼是促发业力发作的因缘,又是业力感果的滋润力.明白这一点非常重要.一般人对业力的问题不够深入的了解,都把外道的宿命论当成佛法的因果.佛法所讲的是缘起论,就是环环相扣的一切因缘.只要断了其中的一环,后面就不会相续了.业力如种子,种子放在土壤里,加上水,阳光才会慢慢发芽.如果把种子放到火上去烤焦,那就不会发芽,开花,结果.所以千万不要以为种子一定能生果.缘起的意义在于不仅要有主因,还有助缘,不是只要是种子就一定能开花结果.这个观念对我们众生来说意义重大,否则就会落入宿命论里,以为我们没办法清净,无法自己解脱.其实重点在于只要破除了无明,就不再起烦恼贪爱,也就是消除了助发和润生的因缘,业果就会干枯,那就不会受报了.烦恼是业的因而集起业果,烦恼又是业果受苦报的所缘,这非常重要.学佛修行,平时最要紧!这是对没有什么重大恶业或者大习惯性的人才有一点帮助.真正有大惯性,大恶业的人,对他就没有意义了.有人说:"反正我死前就是十念念佛,我就往生了,因为佛经上有这样的文字."但我们平常如果没有养成习惯,你怎么知道哪一念是最后一念?而且那最后十念要念佛,你提的起来吗?你真有这样的定力工夫吗?千万不要盲目耽误了自己.平时用功养成习惯,那时心意就能起作用.真正解脱受用者临终前是没有恐惧的,很自在清净,因为自己知道自己在做什么,绝对不会颠倒.所以平常用功最要紧!学习法,知道这个法到底在生命中能产生什么作用,还要在观察中去实践证明.体会到了,就能破除错误的知见,身心行为自然会转化.因为贪嗔痴的造作行为是由于错误知见的引导.观念修正了,就知道知见的对错,行为跟着观念在转化,慢慢去观察自己,你会发觉就是这样的.所以八正道的首要就是"正见",即修正知见,用正确的观念来作为导向,后面的行为就会随着正确观念的导向而趋向与善,向涅磐.大乘佛法的六度以般若为导,也就是知见的智慧在前面,其余的五度如果没有般若就像盲人,无法走对路了.不管大乘小乘,第一建立的就是知见,知见正确了,我们的生命行为自然就会导正.所以要对缘起法的观念不正确,就会导致我们错误的行为,才会带来贪嗔痴与生死烦恼;之间正确了,无明就破了,与明相应,与真理相应,与空相应,与般若相应,与法相应.你的起心动念能与法相应,一切就如法了,而不会制造让我们痛苦烦恼的原因[业],也就不会生死流转了.学佛的目的是为了解脱,如果我们的知见不完全正确,就会受那个知见的影响,所修的方法就不一定与真理相应,不一定能改善我们的身心与行为.学法真的要很慎重,要善于抉择:有的法是善巧方便的,是引导初机而入门的,有的法是导归究竟的.如果我们接受的不是很正确的,那就会变成一种依赖安慰寄托,与我们生命的真正觉醒就有很大的差别.这里还请大家要极其慎重.
佛法的特质在于无我,所有的外道都执著有一个我,所以怎么修都不可能解脱.众生执著有一个实在的实有感,即自性见我执,佛法要破的就是这个我执,我执不破,就不了解寂灭法性,即本来面目.所以凡圣的真正差别就在于:凡夫执著有我,圣者体证到无我,这是根本处. 所谓涅磐,就是一切痛苦烦恼贪嗔痴的消散止息,不再起差别对立的分别,也不会执著实有的数量,达到的是寂静平等.我们说这些是让大家明白,痛苦烦恼是从哪里来的?如何达到真正的解脱,平等自在,即所谓的涅磐的境界.这里有一个重点,一定要透过实践去体证无我,要开发般若的智慧,才能亲证涅磐.听法不仅仅是理论,还要进行深观,在生命中去体证真正的无我,才能消除一切染著而真正体证所谓的涅磐寂静.如实观照是直接契入法性空寂的观照法,它有两个层次:第一是发现世俗这一边的受用,你会发现可以善用它,可以不随境转,暂时对治种种的习性及苦难;第二是深彻体证法性的寂灭,所谓见灭得道,这才是真正的目的即直接契入法性空寂,是直接要见性见实相的.